Познание языка - это инициация. Зира Наурызбай о казахском и его изучении

Познание языка - это инициация. Зира Наурызбай о казахском и его изучении Изображение сгенерировано при помощи ИИ

Редакция попросила исследователя казахской мифологии, писателя, киносценариста, кандидата философских наук Зиру Наурызбай сделать текст о том, что язык — это не просто набор слов, а культурный код народа.

Редакция попросила исследователя казахской мифологии, писателя, киносценариста, кандидата философских наук Зиру Наурызбай сделать текст о том, что язык — это не просто набор слов, а культурный код народа.

Зира Наурызбай расширила эту мысль и пишет для колонки на Tengrinews.kz о том, почему не каждое слово можно перевести точно, о том, что у каждого языка есть "сүйек" — связь с родом и что через него человек открывает новое "я" и проходит инициацию с миром предков. Также автор даёт совет по изучению казахского.

Попробуйте перевести казахское слово "өбектеу" (значение: старательно заботиться, окружать заботой и вниманием, внимательно, с любовью ухаживать). Лелеять, ласкать, миловать? А если речь идёт о ребёнке? В казахском есть ряд синонимов, и в основном они связаны с отношением к ребёнку: "аялау", "мәпелеу", "әлпештеу"...

Я со словом "өбектеу" помучилась, когда переводила автобиографический роман моего покойного мужа, кюйши Таласбека Асемкулова "Талтүс" ("Полдень"). В одном эпизоде там отец и сын переправились на лошадях через вышедшую из берегов после сильного ливня, бурлящую реку Аягоз. Мальчик напуган. Отец, успокаивая сына, "өбектеп күлді", то есть "заботливо (успокаивающе, ласково) рассмеялся".

Зира Наурызбай
писатель, киносценарист, кандидат философских наук

А ещё в романе часто встречается слово "мейір" (доброта, милосердие, нежность, любовь) в выражении "мейірлене қарады" (посмотрел с любовью). Буквально, через страницу кто-то из стариков "нежно смотрит", "смотрит с любовью" на ребёнка или подростка. И это старики, прошедшие через голодоморы, войны и сталинские лагеря.

Таласбек вообще считал, что самая главная потеря казахов в ХХ веке — это именно "мейір", такое вот доброе, бережное отношение друг к другу. Я бы подумала, что он приписывает казахам прошлого своё отношение к людям, но немецкий антрополог начала ХХ века Рихард Карутц называл Мангыстау "раем для детей" и отмечал, что казахские мужчины, когда они дома, буквально не спускают детей с рук, лелеют их.

Сейчас мы восхищаемся тем, как турецкие мужчины любят детей и заботятся о них, но и казахские отцы традиционно были "балажан". А как перевести это слово? Это ведь не просто о любви к детям, готовности отдать жизнь за них. Это о заботливости и нежности, готовности без устали возиться с ребёнком.

Таких слов, которые невозможно перевести или перевод которых будет звучать выспренне, архаично, неестественно, очень много в казахском языке.

Роман "Кровь и пот" Абдижамила Нурпеисова переводил на русский язык (разумеется, с подстрочника) блестящий стилист, выдающийся русский новеллист Юрий Казаков. Дочь казахского классика Шуга Нурпеисова как-то рассказывала, что у отца с переводчиком была постоянная дискуссия: Казаков считал, что простые рыбаки не могут говорить так красиво и литературно, как в оригинале. Вообще, необходимость упрощать, снижать — это постоянная проблема при переводе диалогов более или менее традиционных казахов на русский язык.

Афиша фильма "Кровь и пот" снятого по книге Абдижамила Нурпеисова

К счастью для меня, я ещё успела в детстве увидеть таких "простых, неграмотных" трактористов и чабанов с неполным средним образованием, но с литературной речью и поведением, достойным дипломата на королевском приёме.

Жаль, при всём старании слишком многое теряется при переводе. Сам Таласбек был абсолютным билингвом, знал и использовал русские слова, такие как "игреневый". Большую часть жизни переводил с русского на казахский и обратно — это был основной источник заработка.

Когда я предложила ему вместе перевести на русский его роман, он ответил:

"Это слишком казахская книга, её невозможно просто перевести, будет непонятно. Как-нибудь, при случае её заново напишу на русском".

Не успел. Со временем перевод пришлось делать мне.

В романе есть эпизод, когда отец узнаёт, что его жена жестоко обращалась с сыном. Он избивает и прогоняет её. При этом он говорит:

"Она до мозга костей унизила моего сына, моего ангела. Она втоптала его в грязь".

Это, опять же, приблизительный перевод, каждое слово, каждое выражение в нём — компромисс.

"До мозга костей унизила" в оригинале звучит "баламның сүйегін жасытты".

"Сүйегін жасыту" — буквально это "размягчить кости".

  • "Сүйек" ("кость") в понимании казахов и родственных скотоводческих народов — квинтэссенция жизни, жизненная сила человека и рода, поэтому слово "сүйек" является синонимом слова "род, предки".

Вплоть до ХХ века в некоторых регионах существовали родовые сағанатам — оссуарии, хранилища для костей умерших.

У казахов считается, что сын наследует генетическую информацию отца через кость (можно сравнить с современными знаниями о костном мозге как источнике стволовых клеток), а от матери — через кровь — интеллект и творческие способности.

Дочка наследует творческие способности от отца и передаёт их детям, поэтому казахская пословица гласит:

"Жігіттің жақсысы — нағашыдан" — "Хорошее в джигите — от материнского рода".

  • "Жасыту" — "прокаливать, размягчать, отпускать закалку металла, быстро нагревая и остужая его", в переносном смысле: "запугивать, нападками и запретами доводить до уныния, отчаяния, разочарования". 

То есть "сүйегін жасыту" — сделать ребёнка робким, нерешительным, склонным к унынию, сейчас бы сказали, депрессивным.

"Сүйегі жасық" — слабый, робкий, нерешительный, а для казахов была крайне важна решительность и смелость, особенно в мужчине.

Существует множество устойчивых словосочетаний, связанных с мифологией кости у тюрков.

"Сүйегі асыл" — буквально "драгоценная кость", это о хорошем происхождении, наследственном (физическом и одновременно психическом) здоровье человека, о крепком остове юрты и так далее.

"Сүйекке сіңген" — нечто, вошедшее в плоть и кровь, ставшее обычаем, "сүйекке таңба салу" — буквально "отметить, наложить метку на кость", то есть опозорить всю семью, весь род.

О негативном воздействии — физическом или психологическом — говорят "сүйектен өту": буквально "пройти через кость", например, "сүйектен өтетін суық, жел" — "пронизывающий холод или ветер", "сүйектен өткен сөз, қорлық" — "унижение, проникшее до мозга костей".

В русском языке есть аналогичный фразеологизм "до мозга костей", означающий высшую степень проявления какого-либо врождённого или глубоко укоренившегося качества, чувства или убеждения, например, "аристократ до мозга костей". Может использоваться как в позитивном, так и в негативном смысле в значении "абсолютно, насквозь, полностью". С учётом второго значения слова "сүйек" (род, происхождение) можно предположить, что в русском языке этот фразеологизм является тюркской калькой.

Получается, есть представление о врождённо хорошем состоянии здоровья и психики человека, которое может быть повреждено негативным воздействием на кость, то есть передающуюся по наследству жизненную силу, сущность человека.

Современная биология и психосоциогенетика (в Казахстане — "тектану") подтверждают, что информация о перенесённом дистрессе может передаваться потомкам даже без мутации ДНК.

Экспозиция в Музее Алматы. Иллюстративное фото: ©️ Tengrinews.kz

Что-то такое знали наши предки, когда одним словом "өкпе" обозначили лёгкое (орган дыхания) и чувство обиды. Вообще говоря, тюрки — охотники, скотоводы и воины, хорошо знавшие устройство тела человека и животного — создали особый анатомический код для описания не только родственных отношений, но и мира в целом.

В качестве примера можно упомянуть широко известное "бауыр" — "печень", "кровный родственник", "кости" юрты — её деревянный остов.

Казахские фразеологизмы "қабырға қайысу" (буквально "рёбра вогнулись" — о горюющем человеке), "қабырға майысу" (буквально "рёбра выгнулись" — о беременной женщине), "буыны қатқан жоқ" (буквально "суставы не отвердели" — о подростке, чьё формирование не завершено), "омыртқасы жеткен жоқ" ("позвоночник не вырос до конца" — также о юном существе) — это всё о нашем духовном наследии, в контексте которого творение Евы из ребра Адама у семитов-скотоводов выглядит вполне закономерным (Наурызбай З. "Вечное небо казахов").

Может быть, казахский язык отстал от научно-технического прогресса. Может быть, богатая лексика, связанная со скотоводством, уже не востребована. Но вот имплицитные знания о психологии человека, об отношениях людей, о психосоматике нашли интересное отражение в нашем языке. И эта лексика много говорит о нашей культуре.

Казахский язык моделирует человеческую психику как состоящую из неких подвижных форм, объёмов, способных изменяться, принимать в себя внешнее воздействие, открываться, расти и так далее. Это представление дополняется богатой лексикой, передающей желание, волнение, нацеленность, устремлённость человека к тому, что лежит за пределами его мира.

Уже давно лингвисты отмечали обилие глаголов в тюркских языках, благодаря которым мир-бытие и человек предстают в динамике, движении, изменении, становлении.

Мысль о том, что каждый язык по-своему моделирует реальность для своего носителя, не нова. В середине ХІХ века Вильгельм фон Гумбольдт (немецкий филолог — прим. редакции) показал, как в языке (в звуке, значении слова, способах словообразования, в грамматике) раскрываются национальные особенности, характер народа:

"И при наименовании слово не есть представитель самого предмета, поражающего чувства, но выражение нашего взгляда на предмет в тот момент, в какой изобретается слово".

В ХХ веке Людвигом Витгенштейном (британско-австрийский философ — прим. редакции) язык осознаётся как та призма, через которую мы обречены видеть мир.

По выражению Майкла Полани (британский философ — прим. редакции), каждый язык является "теорией природы вещей", теорией универсума, выработанной той или иной группой людей. Позднее французские постструктуралисты будут говорить о том, что не индивид говорит, пишет текст, а за него текст пишет сам язык, письмо.

Справка: постструктуралисты — это философы и теоретики, которые спорили со структурализмом и говорили, что смысл текста, культуры, языка, власти и личности не является стабильным, окончательным и заранее заданным. Если проще, то структуралисты считали, что за культурой, языком, литературой есть устойчивые структуры или каркас, по которому всё устроено. Постструктуралисты решили, что не всё так просто — структуры есть, но они нестабильны и меняются в зависимости от контекста, языка, власти, читателя, эпохи.

Изучая язык, человек в какой-то мере усваивает новую "теорию универсума", национальный менталитет. В своё время с интересом прочитала книгу Николая Замяткина "Вас невозможно научить иностранному языку". Книга увлекательная и во многом спорная. Но меня заинтересовали его рассуждения как автора методики изучения иностранных языков:

"Переход в иную реальность нового языка происходит одновременно с появлением у вас некоего нового "я". Очевидно, мы, наше "я", настолько связаны со словами, с языком, на котором мы говорим, что этого просто не может происходить… С переходом в новую языковую реальность в нас проступает, проявляется, возможно, просто глубоко скрытое где-то внутри новое, достаточно сильно отличное от старого "я". Явление это отлично известно спецслужбам, которые очень часто и успешно вербуют себе агентов среди изучающих иностранные языки. Покидающие своё старое "я" и на ощупь, вслепую ищущие, творящие новое "я" достаточно легко принимают это новое "я", эту новую для себя роль как роль агента разведслужбы страны изучаемого языка..."

Далее Замяткин продолжает:

"Практически всегда новое "иностранное я" проявляется в том, что на новом языке вы можете говорить — и думать! — вещи, которые вы никогда не стали бы говорить на своём родном языке. Старые ограничители "можно-нельзя", "плохо-хорошо", "морально-аморально" ослабевают, дают сбои или совершенно перестают работать".

Автор — не философ и не мифолог, но говорит о том, что при изучении нового языка человек входит в новую для себя реальность этого языка, создаёт новое "я" в этой реальности.

И это поразительная перекличка с мыслями нашего великого современника Серикбола Кондыбая (1968–2004), который считал мифологию и казахский язык ключом, открывающим дверь в забытый, но всё ещё существующий сакральный мир предков. Причём речь идёт не о знании языка на бытовом или канцелярском уровне, а об усвоении его символического и мировоззренческого богатства:

"Казахский язык — это путь между двумя точками, двумя вратами. Первые врата — те, что служат входом, очень тесны и низки, открывающийся за ними путь напоминает тесный лаз. Поэтому, чтобы войти в них, необходимо склонить голову, нагнуться, передвигаться почти ползком. Но тесная пещера с каждым шагом становится всё просторнее и выше. Выход из неё представляет Великие Врата".

А вот как Кондыбай видел путь познания языка:

"Чтобы познать язык, чтобы стать казахом, необходимо на четвереньках пробраться в тесный лаз, зато путь этот человек завершает с гордо поднятой головой. Это новое рождение, посвящение, инициатическое испытание. Пройти через испытание нелегко, самое главное — вступить на этот путь надо без принуждения, по собственной воле преклонить колена".

Кондыбай С. Мифология предказахов. Книга 2. Пер. с казахского языка на русский З. Наурзбаевой. — А.: СаГа, 2011. — С. 72.

Возвращение к родному языку не должно быть формальным, это шанс для русскоязычных казахов получить совершенно новый духовный опыт, прикоснуться к своему внутреннему, зачастую глубоко спрятанному "я", получить мощную энергетическую подпитку из вечного источника.

И один практический совет. Ведь я сама 35 лет назад начала свой путь Возвращения к полузабытому родному языку и сейчас часто наблюдаю, как друзья пытаются проделать его. Иногда они принимают семьёй решение:

"С сегодняшнего дня говорим дома только на казахском".

Но они не могут обсуждать на казахском сложные темы, которые привыкли обсуждать. Язык становится для них ограничением, и они в какой-то момент отбрасывают его. А язык должен открывать новые миры.

Поэтому я всегда советую: поглощайте на казахском языке новый контент — книги, музыку, фильмы, подкасты — и обсуждайте его, даже если для этого приходится пока мешать языки. Расширяйте свои горизонты. Книги — отлично! Караоке, где вы видите текст, слышите и произносите его на эмоциональном подъёме — прекрасно!

Желаю вам пройти эту инициацию.

Об авторе: Зира Жетибаевна Наурзбаева (Зира Наурызбай) — исследователь казахской мифологии, писатель, киносценарист, переводчик с казахского языка на русский, кандидат философских наук (PhD). Автор книг "Вечное небо казахов" (2013, 2020), "Четыре облака" (2017), "Женские образы в мифологии предказахов Серикбола Кондыбая" (2021), "Субъект(ив)ная казахская культура" (2022, в соавторстве с Таласбеком Асемкуловым), цикла детских книг на основе казахской мифологии "Приключения Бату и его друзей" (2014, 2019, 2021, в соавторстве с Лилей Калаус). Перевела с казахского языка на русский четырёхтомник "Мифология предказахов" С. Кондыбая, роман Т. Асемкулова "Полдень" и другие. Рассказ "Соперница" в переводе на английский стал в США лауреатом Best Asian Short Stories 2019. Учредитель фонда развития культуры Otuken, соучредитель ОФ "Охотники за петроглифами". Лауреат Национальной премии-конкурса "Алтын Адам – Человек года" 2014, награждена орденом "Парасат" (2022).

Читайте другие материалы автора:

Юный Наурыз и Старый Наурыз. Зира Наурзбай о Новом годе казахов, про который мало кто знает

Сама юрта — это часы, или Как была репрессирована казахская традиционная астрономия

Реклама
Реклама
Tengrinews
Вопрос от редакции
Что вы об этом думаете?
ОТПРАВИТЬ
Комментарии проходят модерацию редакцией
Показать комментарии

Реклама
Реклама