Для казахов особенное значение имеют цифры 2, 3, 4, 7 и 9. Почему именно они?

Друзья!

Продолжаем знакомиться с традициями и обычаями наших предков. В новой главе моей книги "Қарашаңырақ" поговорим о том,

Как казахи делили мир

Интересно само по себе миропонимание кочевника. Его взгляд на мироустройство. Как подлинный художник и философ, он делил мир в своем воображении на разные составляющие. Тут и цифровые константы, и своеобразное восприятие законов природы, представление о загадках космоса и Вселенной.

Занимательно, что для кочевников Степи, а следовательно, и для нас, казахов, особенное значение имеют цифры 2, 3, 4, 7 и 9. Почему именно они? И каким образом так сложилось?

Ну, во-первых, нужно помнить, что древний кочевник был дуалистом. Согласно его представлениям, мир строго делился на две оппозиции: огонь и вода, земля и небо, рождение и смерть, жара и холод, правая сторона и левая, порядок и хаос, мужчина и женщина…

Кстати, по поводу последней оппозиционной пары. Характерно, что хаос издавна ассоциировался у нас с женщиной. И тут не нужно искать проявлений древнего "казакпайского" сексизма. Так воспринимали реалии этого мира наши предки. Надо полагать, что в пользу такого понимания работало множество факторов: наши прадеды, видимо, тоже натерпелись. Возьму на себя смелость утверждать, что эти непреложные факторы работают и по сию пору. И ничего с этим поделать невозможно. Хаос в мыслях, в действиях и их последствиях прочно закрепился за женщиной. Порядок же - за мужчиной. Поэтому мир как бы разделен на две эти константы. И это выстраданное веками представление закрепилось во многих конкретных вещах. К примеру, возьмем ту же юрту.

Как я уже говорил, юрта – это не просто жилище. Это упорядоченная вселенная кочевника. Здесь все строго распределено, и здесь каждой вещи отведено свое место. Все, что слева, – женское, а то, что справа, – мужское. Посуда, ковры, пудреница, губная помада и все такое прочее – женское. Седло, уздечка, оружие – мужское.

А вообще, понятия о правой стороне и левой присутствуют в нашей жизни настолько буднично, что мы этого даже не замечаем. Мало кто задается вопросом, почему надо есть правой рукой, а не левой, даже если ты левша? И почему здороваться нужно правой, а не левой. Сами слова "справа" и "правда" происходят от одного корня – "прав", "правота" ("правда" по-русски). А сплевывают через левое плечо. Почему? А потому что там черт сидит. В него не лишним будет плюнуть. А вот на правом плече сидит ангел-хранитель. С ним надо вежливее. И поаккуратней.

Но вернемся к нашим праотцам. Как они понимали мир?

Как известно, кочевники Великой степи изначально были тенгрианцами. Многочисленные тюркские легенды и сказания описывают мироустройство весьма красочно, романтично и увлекательно. Во многих мифических сюжетах говорится о том, что все на свете поделено на Верхний мир и Нижний. Верх, то есть космос, связан с мужским началом. Низ – подземный мир, беспорядок, темень – с женским. Солнце – мужской символ. Отсюда и культ солнца. Оно считалось божеством. В его честь проводились ритуалы, приносились жертвоприношения, обычно лошади: "Быстрейшему на небе – быстрейшее на земле".

Считалось также, что заходящее солнце способно унести с собой болезни. Поэтому когда-то существовал обряд ұшықтау. Знахарь набирал в рот воды и прыскал ею в лицо больного. При этом он приговаривал: "Тфай, тфай, ұшық, кет пәле, кет, кет!" – "Уйди хворь, уйди, уходи прочь!"

Огонь ассоциировался у нас с тем же солнцем, поэтому к нему тоже относились как к божеству. Очаг, как уже говорилось, место особое. Святое. Поэтому он расположен в самом центре дома. Как и солнце на небе. И он должен гореть всегда. То есть нельзя было, чтоб очаг погас. Любой, даже самый малый уголек должен был тлеть. Погасший очаг ассоциировался с горем, нищетой, концом, со смертью.

Существовало множество и других обычаев, связанных с огнем. Нельзя было в огонь плевать, лить в него воду, касаться огня ножом. Считалось, что огонь обладает способностью очищения. Послы, приехавшие в ханскую ставку, должны были пройти меж двух огней. Кочевники, выезжая на выпасы, прогоняли стада меж пылающих костров. Клятвы давали, призывая в свидетели пламя…

Далее.

День – это время мужчин, когда все ясно и понятно. Ночь, когда ничего неясно, таинственно и необъяснимо, – время женщин. Поэтому луна считалась женским символом. Она загадочна, притягательна и коварна. На нее нельзя показывать пальцем. Нельзя долго и пристально смотреть на нее. Считалось, что на луне сидит вредная старуха и, если ты уставишься на луну, она успеет сосчитать количество ресниц и тогда тебе каюк.

По ночам надо прекращать всякую суету. Ночь – время короткой смерти, то есть сна, поэтому запрещалось ходить за водой, выносить золу, стирать одежду.

С другой стороны, полная луна означала достаток и плодородие, и если девушка выходила замуж в полнолуние, то это воспринималось как хорошая примета. Значит у ней будет много детей. А еще имена поэтичные давали девочкам: Толганай – полная луна, Айсулу, Айгерим – луноликая, Айгуль – лунный цветок, Айжан – красивая как луна, луноподобная...

Есть выражение: "Айы туды оңынан" – "луна взошла справа". Опять же – правая сторона. В данном случае имеется в виду, что кому-то сильно повезло.

Ущербная луна означала, наоборот, угасание. Убыль. Несчастье. Поэтому на могилах и в мазарах часто изображали полумесяц, то есть ущербную луну.

Много поверий было связано с ночным небом. Со звездами.

Когда кочевник видел падающую звезду, он говорил: "Жұлдызы батты (сөнді)". Значит "оборвалась чья-то жизнь, погасла". Считалось, что у каждого живущего на земле горит своя звезда на небе. Она ведет его и незримо освещает путь. Звезды – это души людей. Поэтому, глядя на падающую звезду, кочевник обязательно произносил: "Менің жұлдызым жоғары" – "Моя звезда выше". Это означало "моя звезда еще горит, и мне еще отпущено время".

Кстати, на звезды также запрещалось указывать пальцем, а то бородавками обсыплет.

Теперь о тройке.

Цифра 3 говорит о совершенстве, поэтому она считается самой благоприятной из всех цифр. Триадность мира – это его законченность и гармония. Завершенность. Три стихии составляют этот мир: огонь, вода и земля. Время делится на три части: прошлое, настоящее и будущее. Казахи разделены на три жуза. Вернее, объединены. А еще тройка обозначает единство души, тела и разума.

В сакской мифологии содержится информация, в соответствии с которой мировое древо состоит из трех частей: из корня, ствола и кроны. Корни уходят в подземный мир, в царство мертвых. Туда, где обитают черви, змеи и рыбы. Ствол олицетворяет средний мир. Это мир людей и животных. Крона – это небо, обиталище птиц.

Триадность сочетается с четырьмя сторонами света, четырьмя временами года и четырьмя стадиями человеческой жизни. Поэтому квадрат как символ земли часто присутствует в орнаменте кочевников: на одежде, на коврах, текеметах, сырмаках…

И здесь, я думаю, будет уместным вспомнить древнюю легенду о Коркыте. Знаете ли вы о том, как он родился? А между тем мать носила его в своем чреве три года и девять дней (тройка и девятка!). Потом Коркыт вырос и изобрел сакральный музыкальный инструмент – кобыз. Потом он стал покровителем баксы и шаманов. Потом он стал искать бессмертие. Потом… вы знаете… куда бы он ни приходил, а он побывал во всех четырех концах света, всюду натыкался на людей, что копали для него могилу. И тогда он отправился к самому центру земли, который нашел на берегах Сыр-Дарьи, и таким образом завершил свое последнее путешествие, символически очертив большой квадрат.

Тройка с четверкой в сумме дают семерку. И, пожалуй, это самое магическое число, оно почитается многими народами мира. Что касается кочевников, то они относились к семерке с особым пиететом. С ней связано очень многое, и в ней также присутствует завершенность.

Вообще глагол "жету" переводится как "закончить, добиться, вырасти, свершить". Производные от "жету" - "ер жету, бой жету, бойжеткен" в значении "повзрослеть, возмужать". "Арманына жету, мақсатына жету" – "добиться своей мечты, реализовать планы". Есть еще поговорка: "Жол мұраты – жету" - то есть "смысл дороги в ее финише".

В неделе семь дней. Воскресеньем неделя заканчивается, и все начинается сначала. Поминки проводятся на седьмой день. Поминальные лепешки – шелпеки – готовятся в количестве семи штук. Древнее общество жило согласно степному закону, который назывался "Жеті жарғы". Каждый степняк должен был помнить свою родословную вплоть до седьмого колена – "Жеті ата", чтоб не допустить кровосмешения. Семь сокровищ составляют основу народа - "Жеті қазына". Это: ер жігіт – достойный муж, сұлу әйел – красивая жена, жүйрік ат – быстроногий конь, қыран бүркіт – охотничий беркут, құмай тазы – преданный пес (гончая), түзу мылтық – меткое ружье и қара қазан – черный (полный) казан.

Было и определение семи главных бед. Это: покинутая земля (обезлюдевшая), народ без предводителя (осиротевший), батыр, потерявший родину, старик, похоронивший всех своих ровесников, разорванные лоскуты бязи, невостребованное слово и озеро, на котором перестали гнездиться птицы.

В праздниках также присутствовала цифра 7. К примеру, наурыз-коже варят из семи компонентов. Затем ставят семь чаш с коже перед семью аксакалами. Кроме того, в этот день человек должен посетить семь домов и принять у себя семерых гостей.

В ночном небе светится Большая медведица, которую кочевники издавна называют "Жеті қарақшы" – "Семь разбойников". Это созвездие служило нашим предкам в качестве астрономических часов и помогало не заблудиться в степи.

Строенная тройка, в свою очередь, подводила к девятке. Эта цифра также считается сакральной у разных народов. Правда, у каждого по-своему. У нас же девятка ассоциируется в основном со свадьбой. Тут и объемы калыма, масштабы приданого, количество призов и подарков.

Также существовала традиция наказания за преступления. Тюрем и зинданов в степи не было, поэтому наказывали чаще всего штрафами. Преступник обязан был выплатить қун за свой проступок. Всякий раз в зависимости от тяжести преступления. Так за особо тяжкие налагали штраф "девяткой". Соответственно, три верблюда, три коровы и три барана. Если же преступник обвинялся в воровстве, то наказывали еще жестче – тройной девяткой.

Часто девятка встречается в изделиях прикладного искусства. В орнаментах и узорах. В архитектуре.

В последние годы набирает популярность древняя настольная игра "тоғыз құмалақ" – "девять камешков (катышков)". Что-то вроде шахмат, но заковыристее. Основу игры составляет цифра девять. Ее еще называют "алгеброй чабанов", потому что во время игры соперникам приходится использовать все четыре основных математических действия. При этом игра строится не только на скорости подсчета, но и на тактике. Любопытно, что в древности игроки могли обходиться и без игровой доски. Можно было просто вырыть лунки в земле и играть так.

И еще немножко о математике. О том, что цифра 9 особенная, говорит еще одно занимательное обстоятельство. Когда девятку умножаешь на любое другое число, в сумме всегда получается девять. Интересно, знали ли об этом наши предки? Мне кажется, как минимум догадывались.

В любом разе случайности тут исключены. За каждой цифрой стоял опыт, традиция и ритуал. Полагаю, знать и помнить об этом будет не лишним.